Comentario de la clase 5. Seminario Existencia del inconsciente –identidad, identificación, vacío- dictado por Enrique Acuña
Por Daniela Ward
El pasado sábado 16 de junio Enrique Acuña retomó el Seminario 11 de J. Lacan enfatizando dos capítulos: “Del amor a la libido” y “En ti más que tú”, para considerar la teoría freudiana del amor como diferente a la de las pulsiones. Freud separa por un lado el yo y por otro lado el Ello. La teoría del amor del yo (placer), se enfrenta con la teoría de las pulsiones que está comprometida con el displacer.
Consideró el Ich liebe unido al Lust –placer- y el Ich Real relacionado con el Unlust –displacer-, para señalar con ello que el yo tiene un objeto interno donde se realiza el amor que compromete el eje a—a’. Mientras que en el Ello se trata del “a” como imposible, un objeto que se piensa externo, I (A), se vuelve interno al yo. Freud considera que en el enamoramiento se logra la meta sexual con el objeto en el fantasma (Ich Lust); mientras que en la hipnosis no se realiza tal meta y en la neurosis en menor medida aún, en tanto en ella se conecta a lo imposible del objeto (a).
Destaca el hecho de que es la teoría del enamoramiento la que le permite a Lacan decir la maravillosa frase: «Amo en ti más que tú el objeto (a) por eso te mutilo«. O sea, ese objeto que amo en ti (a….a’), me retrotrae al objeto perdido en la satisfacción: es «el más que tu», el objeto (a).
Considera que en el enamoramiento está el I (A) (1), es decir está mediatizado por el ideal y en la transferencia se produce esa pérdida del “ti” y se sale de lo especular. El mito de la laminilla (2), en tanto órgano que expresa lo que está irremediablemente perdido, y el «amo en ti», están regulado por el ideal como investidura del otro del enamoramiento, donde el objeto (a) se encuentra velado. Lacan hablará de la identificación como su soporte.
Sí o sí hay un pasaje por el Otro: es la alienación al Otro del lenguaje como preexistencia lógica -no una madre imponiendo el lenguaje-. Para Lacan la separación está de antes: hay alienación al Otro y por el hecho de estar en el lenguaje se está separado. A esto se refiere el engaño del amor (a…a’): a la existencia del tercero, en tal caso: I(A).
Es por estar referido a ese ideal que el amor es un «engaño». El ser visto por el Otro desde el lado del ideal hace al sujeto ser «amable para ser amado». En este punto Lacan señala que el I(A) permite mantenerse en una relación dual satisfactoria. Es por el síntoma neurótico con el punto de regresión al ideal del yo que se hace «la prueba del objeto (a)», donde se verifica que no hay placer porque no hay ningún encuentro posible con ese significante inicial que estaba en el mito de origen.
Utilizando los círculos de Euler (A y S/) Acuña explica que es apoderándose de algunos significantes del lenguaje que se forma el vocabulario, es decir las marcas de los S1 que hacen enjambre (no cadena) y que permiten la entrada en lo simbólico.
Es a partir de la pérdida del objeto como real que queda el sin-sentido del lado del sujeto, del S2 como rasgo unario. Mientras que el sentido queda del lado del Otro (A). Entonces, la identificación está del lado del sujeto con los rasgos parciales de lo simbólico, es la extracción del sentido por la intervención del sinsentido que está dado por el objeto que se pierde.
Mientras que la identidad está del lado del Otro del lenguaje en tanto da identidad: la identidad es un todo. Explica además que en la comunidad (como-unidad) hay siempre crisis cuando el sujeto se manifiesta como tal. Porque en la particularidad se es diferente a la masa por tener un rasgo que es un hapax -como lo expresa Lacan-, un «ejemplo único». Advierte también que en el fin del análisis la conexión con el objeto resto se hace a partir del hapax, pero obliga a pensar juntos el rasgo unario con un agujero, un vacío, destacando que se trata de los tres términos del subtítulo de este seminario:” identidad, identificación y vacío”.
Se arriba a lo desarrollado en el seminario La identidad (1974), donde Lévi-Strauss plantea en la Introducción, que no se puede hablar de identidad ya que es en sí misma un devenir, situando la existencia de una crisis respecto de la identidad. Subraya como dato interesante de este seminario el hecho que tiene lugar en el tiempo que surge la idea de inter-culturalidad y de inter-disciplina y que son puestas en forma en el seminario. Son invitados entre otros un topólogo, Petitot–Cocorda quien en el capítulo “Identidad y catástrofe”, habla de la identificación desde el punto de vista de la lógica y toma el esquema de Lacan del Seminario 11, de la demanda el deseo y la identificación -en el capítulo: “Del amor a la libido”:
Las letras indican en un «ocho interior»: una marca en línea de puntos, la enunciación -en el gráfico está debajo- y el punto inicial que es la transferencia. Es decir está la demanda (D) y por la queja se entra en un terreno donde pone en juego su deseo inconsciente (d) y en transferencia (T) con el saber es que aparece la identificación.
Tal identificación está más allá de lo que se sabe, no tiene nada que ver con la identidad civil que se da a ver. Está bien sepultada y lo señala la línea que no es de puntos sino que es una línea dura. Por tanto, la demanda (D) entra en la topología interior, donde el objeto (a) se dibuja en posición de resto interno- externo. Luego aparece el deseo (d) y recién se identifica en el giro del movimiento y vuelve a la demanda y al deseo.
En cada vuelta de la demanda y el deseo aparece una identificación que cae: los rasgos unarios -S1-. Hay una operación con el resto que abre al deseo del analista en tanto identificarse a ser causa del deseo de otro.
Para el próximo encuentro se tomarán los capítulos de André Green y Petitot Cocorda, «Atomo de parentesco y relaciones edípicas» y “Identidad y Catástrofe” respectivamente, del libro La identidad, Seminario interdisciplinario dirigido por J.-C. Lévi-Strauss, Ediciones Petrel (1974-75)
Notas
(1) Jacques Lacan: “En ti más que tu”. En: El Seminario Libro 11 Los conceptos fundamentales del psicoanálisis (1964). Pág. 275. Ed. Paidós
(2) Jacques Lacan: “Del amor a la libido”. En: El Seminario Libro 11 Los conceptos fundamentales del psicoanálisis (1964). Ed. Paidós
Bibliografía
– Jacques Lacan. El Seminario Libro 11 Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (1964). Paidós.
– Sigmund Freud. “Psicología de las masas y análisis del yo” (1921). En Obras Completas. Tomo XVIII. Amorrortu Editores.
– Sigmund Freud. “Tótem y tabú” (1913). En Obras Completas. Tomo XIII. Amorrortu Editores